20.
О нахальстве.
Интересным представляется следующее соотношение восприятия индивидуального. Если человек по своей сути является невоспитанным и не умеет, допустим, вести себя таким образом, чтобы не высказывать своего явного превосходства и при этом не выполняет никакой публичной функции таким образом, чтобы у окружающих была возможность заметить это, не вступая при этом с ним в личный контакт, то неизменно при личном общении каждый из тех, кто будет иметь удовольствие удостовериться в его скверных манерах, примет это на свой счет. При этом не следует ожидать, что для самого «нахала» это останется замеченным, нет таков его естественный способ общения, который многие, как правило, терпят, скорее всего, в силу того, что те непродолжительные минуты общения, которые они проводят с ним не стоят эмоционального конфликта вследствие обучения последнего хорошим манерам. Таким образом, общественное, как это ни странно, поощряет его (так возникают любого рода устойчивые девиации). Интересно так же то, что при столкновении с себе подобным, не обязательно по качеству (сходство может быть только по манерам) возникает ситуация конфликта…
21.
Выбор.
Смотришь назад и видишь только тьму. Вглядываясь в будущее, обнаруживаешь только тщетность борьбы и попыток изменения. Что остается тебе? Только ждать и надеяться на призрак счастья. Порой многое забывается, что –то чарующим образом забывается, что- то так и остается незбыточной мечтою неоправданных ожиданий и потерянного времени. А многое из того, что снилось тебе и что желал бы ты видеть мечтою своею так и останется всегда лишь символом целей для других, слишком ничтожных дел. И потому стоит мне предупредить тебя о тщетности многих твоих ожиданий, и потому недоволен я тобою, и потому тоска во взгляде моем.
22.
Вера как цель любой системы.
Само по себе познание как отношение субъекта с миром — это вечная цепь ошибок сомнений уверенности, конечности результата в истинности суждения (вообще само понимание истины возможности только применительно к личному моменту познания и относится порой к тому самому срезу бытия в возможности, которое было позаимствовано обществом в силу его широкой озвученности отдельными личностями). К чему стремится наш познающий субъект? Стремится ли он к тому, чтобы сделать всех такими же, как он? Понимание того, что это невозможно, первичный ответ в данном вопросе. Общество потому и существует, что есть множественность большинства не способных к личному познанию, так называемых клише бытия в возможности, хороших проводников и так далее. Личный момент познания для всех может быть только в условиях отсутствия внеличного познания вообще, когда познание есть непосредственное истолкование чувственного, первобытность и организация по принципу равенства реализации опосредованного чувственного в опосредованное чувственное другого (насилие).
Соответственно, наш субъект в конечности своего существования видит несколько другую организацию, нежели собственную по отношению к общественному. Прежде всего, экономия времени в части структурирования социума заставляет отказаться от объяснения причинно- следственной связи. Субъект не должен задумываться о том, почему он должен знать, как – возникает усеченность причинно – следственной связи. В дальнейшем нельзя потребовать от совокупности индивидуумов, являющихся движущей причиной структурирования твоего бытия в возможности как целевой причины общественной парадигмы бытия, чтобы они каждый раз сами воспроизводили то или иное бытие в возможности. Им его необходимо приходится сообщать, (а для этого нужна весьма особенная форма), корреспондировать в части как целевой, так и движущей причины и, соответственно, следить за формой его усечения и реализации в действительности. Необходим инструмент, позволяющий соединить в себе как корреспондирование бытия в возможности, так и его принятие, и быструю реализацию в действительности. Именно таким инструментом выступает вера.
Вера, именно равновесие идеального и реального в отношении оценки любого процесса реализации бытия в возможности в бытие в действительности. Вера выступает как точное знание субъекта реализации, что в данный момент в данном месте в данное время его действия подчиняются той ли иной форме организации бытия в возможности — вера, переведенная в автоматизм, есть же и знание в иерархии сопоставления бытия в возможности (от первичного к вторичному и так далее). Но, в части единого структурирования материи, вера именно то, что позволяет поставить личный момент сознания на один уровень с общественной формой познания, растворенной в сознании субъекта движущей причины парадигмы.
Вера есть катализатор реализации бытия в возможности в общественном социуме. Она всегда есть следствие ограниченности познания верующего, она есть его же предел познания, неумение объяснить причинно – следственную связь, при том, что результаты доступны и наглядны в области чувственного восприятия, и она же заставляет общественную форму познания подчиняться, несмотря на кажущееся формально – логическое противоречие, на конфликт допустимых форм бытия в возможности.
Иными словами вера — форма реализации части личного момента применительно к общественной организации структурирования материи. В нашем деле без веры не обойтись. Многие личности это очень хорошо понимали в данной истории… Таким образом, вера выступает целью когнитивной системы, если на определенном этапе ты сумел добиться веры, то следовательно система уже работает и может быть самостоятельной когнитивной системой воспроизведения бытия в возможности и его реализации в действительности…
Смелое утверждение кусочка материи: Бог…- это универсальное, реализованное относительно самое себя бытие в возможности, носителем которого является неперсонифицированный круг лиц.
Расшифровка:
1. Любое бытие представлено как бессознательное восприятие БВВ и перехода (пример с точкой на торце книги при перелистывании на изгибе, то же в отношении апории с летящей стрелой) и осознанная констатация исключительно наличного бытия. Так, мир человека — это мир чувственно — актуально- сущего при том, что «возможности» пребывают и корреспондируются ОБВ в ИБВ. Соответственно, поэтому лично - чувственное индивидуума дороже ему, чем все истины мира (особенно хорошо это проявляется в условиях нестабильной ситуации воспроизводства экономического блага: так, например, иллюзорное понятие «свободы слова» легко продается за прибавку к заработной плате). Индивидуум склонен приписывать бытие только тому кругу вещей, которые носят эмпирически личностный характер или приближены к нему (знание о возможности личностного опыта, уверенность в этом. Заметим, что все, что выходит за пределы сферы личной способности причастности, быть причастным, приобретает несколько иллюзорные метафизические формы, которые находят свое воплощение либо в повседневных слухах, либо в расхожем общественном мнении, которое всегда даже самим обывателем воспринимается как нечто придуманное и надуманное при полной внешней вере в истинность его содержания – политика, интриги высшего света, рассказы про «необычные профессии»,… историческое, наконец).
В конечном итоге представление о бытии отождествляется непосредственно с представлением о предмете (т.е. определенным БВВ, но как нечто вторичное). Более того, бытие имеет свойство презумпции, –оно предполагается везде, где соответствует подобие и наличие встречности. БВВ корреспондируется ОБВ (сам процесс генезиса достаточно запутан и неоднороден, учитывая субъективно неверные представления о времени и пространстве человека). Для человека достаточно сложно признать, что само бытие не покидает рамок его самого (насколько он сам принадлежит тому ОБВ, которое было корреспондировано ему, ведь, БВВ нисколько не изменяется от этого – разница между ОБВ и БВВ только в носителях). Экзистенциальные представления человека о самом себе не могут носить самодостаточный, замкнутый изолированный характер, т.к. первичное основание для бытия носит непосредственно «общественный» характер (ОБВ, корреспондированное ИБВ). Соответственно, появляется автоматизированное предположение бытия того, что имеет форму ОБВ.
Таков один из сложнейших механизмов структурирования бытия человеческого, того, что делает человека человеком.
Вывод, который мы должны сделать – человеку свойственно приписывать атрибутику бытия всему, что имеет отношение к нему самому как представителю человеческого (та же мифологическая культура: человек стабилизировал мир вокруг себя, называя, клеймя предметы внешнего мира и подчиняя свое отношение к ним определенным собирательным образам, имеющим строго определенную компетенцию).
2. Следуя людологическим правилам, мы должны соответствующим образом определиться с предметом анализа:
1.БВВ; 2Переход; 3.БД; возможностью констатировать законченную парадигму; цикличность; массовость, последовательность при доступности для неперсонифицированного круга лиц.
Бытие в возможности. Исследуемое понятие – Бог, «БВВ- Бог».
Возможность носит универсальный характер. Эволюционное развитие представлено как поэтапное восхождение от частного к общему, затем к всеобщему, после универсуму. Частное- мифология. Общее- представление о едином божестве (принцип равенства форм воздействия, взаимодействия). Всеобщее — персонификация бога, при абсолютно неопределенной компетенции бога (христианство до ХХ века). Универсальность- представление о боге в ракурсе идеи, неперсонифицированной в рамках определенной религии для определенной «частной» нации (достаточно близкая аналогия к форме познания бога, которая встречается в традициях философии).
Универсальный характер данной возможности представлен тем, что она опосредует все наличное бытие субъекта, своего носителя (на обывательском языке описания –это называется фатализмом).
Возможность является:
1.Унифицированной в отрицательном смысле (ей не могут быть приписаны произвольные атрибуты — это влечет за собой замену БВВ).
2.Она никогда не реализуется в действительность относительно всех 4-х причин, т.е. представлена вторичным значением, в основном в качестве причины. Бога нельзя почувствовать как некоторую данность, ограниченную рамками чувственного восприятия.
Данная универсальная возможность может быть представлена как реализованная относительно себя самое. Например, такие формы как:
1.Легенда о богах.
2.Текстуально стабилизированные.
2.1. Канонизированные, «особые».
2..1.1 структурированные первичным субъектом;
2.1.2.структурированные всеми остальными, но имеющими специальный статус.
2.2.Представления хаотического характера (например, такое как это).
И есть формы самореализации возможности (то, что Шопенгауэр отождествлял с представлением).
Личное представление о боге не является самореализованной относительно себя возможностью, если это представление не корреспондировано неперсонифицированному кругу лиц и не реализуемо ими в той или иной форме.
Переход БВВ Бога, «Энтелехия БВВ — Бог».
Переход представлен корреспондированием общей идеи (ОБВ) частному интеллекту. А вот данное корреспондирование обнаруживает себя в нескольких формах:
1.Непосредственное откровение («я говорил с богом», Моисей, Мухамед, Христос и пр.).
2.Через 3-х лиц: священники, церковь + толкования (письменные).
3.Посредством речи бога, которая текстуально передана.
Это первичный переход, который обеспечивает корреспондирование «возможности». В дальнейшем начинается структурирование реальности. Если в первом случае человек воплощает материальную причину (так как целевая заключалась в приобщении его к Богу), то в последующем он уже является движущей, ибо посредством его восприятия мира через данное БВВ, реализуется сама идея бога, свое бытие обретает сам Бог.
Поскольку переход происходит в рамках замкнутой системы (индивидуума), а сама возможность обладает унифицированным характером при многообразии форм воплощения (конкретных людях) игра всегда носит высоко алеантный характер — к присутствию Бога нельзя привыкнуть. Налицо так же людологический принцип, что степень реализации возможности в действительность зависит от качества игровых действий, направленных на реализацию данной возможности. Действительно, ни одна религия не мыслима без системы ритуалов, преобразующих материю в определенную форму (кстати, христианство сделало впервые удивительную штуку – превратило бога в саму жизнь, в процесс бытия, привязав его существование непосредственно к мысли, сделав возможным относительное существование бога — вспомним слова Иисуса о возношениях богу плюс многочисленные постулирования принципа чистоты помыслов, непосредственно мысли, с богом стало возможно общаться не только через ритуал, включающий в себя всю сложность организации, но и мысленно, через определение бога в себе, правда, позднее церковь отказалась от этого опять уйдя в ритуальность).
Непосредственно формы перехода достаточно многообразны. Так, само по себе чтение Библии, например, представлено высоко алеантным процессом общения с Богом. Бог реализуется непосредственно в личностном переживании, которое, однако, никогда не покидает пределов известной разумности и отравленности первоисточником. Шопенгауэр положил в основу классификации христианства ни что иное, как принципы реализации Бога в действительность, точно отметив, что первые христиане горели божественным огнем, т.е. происходила полная персонификация бога в человеке, где можно было поставить знак тожества между личностным переживанием присутствия Бога и самим пониманием Бога. В дальнейшем Бог опять же был перемещен в сферу недосягаемости человека, в сферу причастности через ритуал (это было связано непосредственно с необходимостью формирования множества целевых причин и их последующей реализации в действительность — достаточно догматичные, хотя и последовательные намерения.).
Бытие в действительности Бога, «БВД БВВ — Бог».
БВД не покидает пределов представления о боге, но формируется двуединая система, которая характеризуется неразрывной связью с одной стороны и некоторыми противоречиями с другой. Разрыв происходит на стадии перехода от первичного воплощения идеи бога и вторичной. Материальная причина представлена, прежде всего, верующим- человеком, бытие в возможности которого охвачено богом и, следовательно, внешне ощущаемое непосредственно предстает как божественное провидение, — во всем начинаешь видеть загадочный смысл божественного творения. Вместе с материальной причиной (которая имеет первопричину –целевую с той лишь разницей, что это чувственное воплощение целевой в точном соответствии с последней) реализуется в статичном виде движущая и формальная, которая складывается из знания причины и времени (жизнь действительно рассекается на до и после — здесь, кстати, очень интересно просмотреть существование людологической парадигмы времени). Образ движущей причины порождает способ формирования себе подобных (для христианства это была, например, очень удобная форма проповеди — сравните с диалогами Сократа), что в свою очередь порождает определенное бытие в возможности, которое имеет целевую причину — приобщение к Богу. Таким образом, бытие в действительности бога представлено формой восприятия мира верующим и количественной стороной верующих как носителей идеи Бога (соответственно, обслуживающей эту идею в играх, ибо без них формообразование материи невозможно вообще). Рождается церковь, которая начинает претендовать, по праву игровой причастности, на роль проводника воли Бога (аналогия с исполнительной властью и представлениями о государстве). Бытие церкви обеспечивает бытие бога в той мере, в какой церковь обеспечивает неперсонифицированной круг верующих в Бога в соответствии с подобием реализовываемого бытия в возможности церкви.
3.Бытие бога обнаруживает себя в зеркальности перехода и цикличности перехода. Это действительно подлинно игровая форма.
Необходим строго цикличный характер реализации идеи бога, большая зеркальность и преемственность идентичных форм ощущений — первое условие стабильности бытия. Ошибка современной церкви была в том, что вместо того, чтобы на основе писания формообразовывать (стабилизировать определенным образом) научно-технические (подлинно эмпирические) открытия нового времени, она их просто отрицала, входя в противоречие сама с собою. Церкви, прежде всего, необходимо заботиться о воспитании подобных Фоме Аквинскому, а не частоте ритуала (иначе как еще универсализировать бытие возможности по отношению к вечной изменчивости действительного?)
Высшая форма веры – верить в отсутствии религиозно массового ажиотажа, вера как форма бытия Бога, бытия самое себя для того, кто задумал создать новый мир.
О нахальстве.
Интересным представляется следующее соотношение восприятия индивидуального. Если человек по своей сути является невоспитанным и не умеет, допустим, вести себя таким образом, чтобы не высказывать своего явного превосходства и при этом не выполняет никакой публичной функции таким образом, чтобы у окружающих была возможность заметить это, не вступая при этом с ним в личный контакт, то неизменно при личном общении каждый из тех, кто будет иметь удовольствие удостовериться в его скверных манерах, примет это на свой счет. При этом не следует ожидать, что для самого «нахала» это останется замеченным, нет таков его естественный способ общения, который многие, как правило, терпят, скорее всего, в силу того, что те непродолжительные минуты общения, которые они проводят с ним не стоят эмоционального конфликта вследствие обучения последнего хорошим манерам. Таким образом, общественное, как это ни странно, поощряет его (так возникают любого рода устойчивые девиации). Интересно так же то, что при столкновении с себе подобным, не обязательно по качеству (сходство может быть только по манерам) возникает ситуация конфликта…
21.
Выбор.
Смотришь назад и видишь только тьму. Вглядываясь в будущее, обнаруживаешь только тщетность борьбы и попыток изменения. Что остается тебе? Только ждать и надеяться на призрак счастья. Порой многое забывается, что –то чарующим образом забывается, что- то так и остается незбыточной мечтою неоправданных ожиданий и потерянного времени. А многое из того, что снилось тебе и что желал бы ты видеть мечтою своею так и останется всегда лишь символом целей для других, слишком ничтожных дел. И потому стоит мне предупредить тебя о тщетности многих твоих ожиданий, и потому недоволен я тобою, и потому тоска во взгляде моем.
22.
Вера как цель любой системы.
Само по себе познание как отношение субъекта с миром — это вечная цепь ошибок сомнений уверенности, конечности результата в истинности суждения (вообще само понимание истины возможности только применительно к личному моменту познания и относится порой к тому самому срезу бытия в возможности, которое было позаимствовано обществом в силу его широкой озвученности отдельными личностями). К чему стремится наш познающий субъект? Стремится ли он к тому, чтобы сделать всех такими же, как он? Понимание того, что это невозможно, первичный ответ в данном вопросе. Общество потому и существует, что есть множественность большинства не способных к личному познанию, так называемых клише бытия в возможности, хороших проводников и так далее. Личный момент познания для всех может быть только в условиях отсутствия внеличного познания вообще, когда познание есть непосредственное истолкование чувственного, первобытность и организация по принципу равенства реализации опосредованного чувственного в опосредованное чувственное другого (насилие).
Соответственно, наш субъект в конечности своего существования видит несколько другую организацию, нежели собственную по отношению к общественному. Прежде всего, экономия времени в части структурирования социума заставляет отказаться от объяснения причинно- следственной связи. Субъект не должен задумываться о том, почему он должен знать, как – возникает усеченность причинно – следственной связи. В дальнейшем нельзя потребовать от совокупности индивидуумов, являющихся движущей причиной структурирования твоего бытия в возможности как целевой причины общественной парадигмы бытия, чтобы они каждый раз сами воспроизводили то или иное бытие в возможности. Им его необходимо приходится сообщать, (а для этого нужна весьма особенная форма), корреспондировать в части как целевой, так и движущей причины и, соответственно, следить за формой его усечения и реализации в действительности. Необходим инструмент, позволяющий соединить в себе как корреспондирование бытия в возможности, так и его принятие, и быструю реализацию в действительности. Именно таким инструментом выступает вера.
Вера, именно равновесие идеального и реального в отношении оценки любого процесса реализации бытия в возможности в бытие в действительности. Вера выступает как точное знание субъекта реализации, что в данный момент в данном месте в данное время его действия подчиняются той ли иной форме организации бытия в возможности — вера, переведенная в автоматизм, есть же и знание в иерархии сопоставления бытия в возможности (от первичного к вторичному и так далее). Но, в части единого структурирования материи, вера именно то, что позволяет поставить личный момент сознания на один уровень с общественной формой познания, растворенной в сознании субъекта движущей причины парадигмы.
Вера есть катализатор реализации бытия в возможности в общественном социуме. Она всегда есть следствие ограниченности познания верующего, она есть его же предел познания, неумение объяснить причинно – следственную связь, при том, что результаты доступны и наглядны в области чувственного восприятия, и она же заставляет общественную форму познания подчиняться, несмотря на кажущееся формально – логическое противоречие, на конфликт допустимых форм бытия в возможности.
Иными словами вера — форма реализации части личного момента применительно к общественной организации структурирования материи. В нашем деле без веры не обойтись. Многие личности это очень хорошо понимали в данной истории… Таким образом, вера выступает целью когнитивной системы, если на определенном этапе ты сумел добиться веры, то следовательно система уже работает и может быть самостоятельной когнитивной системой воспроизведения бытия в возможности и его реализации в действительности…
Смелое утверждение кусочка материи: Бог…- это универсальное, реализованное относительно самое себя бытие в возможности, носителем которого является неперсонифицированный круг лиц.
Расшифровка:
1. Любое бытие представлено как бессознательное восприятие БВВ и перехода (пример с точкой на торце книги при перелистывании на изгибе, то же в отношении апории с летящей стрелой) и осознанная констатация исключительно наличного бытия. Так, мир человека — это мир чувственно — актуально- сущего при том, что «возможности» пребывают и корреспондируются ОБВ в ИБВ. Соответственно, поэтому лично - чувственное индивидуума дороже ему, чем все истины мира (особенно хорошо это проявляется в условиях нестабильной ситуации воспроизводства экономического блага: так, например, иллюзорное понятие «свободы слова» легко продается за прибавку к заработной плате). Индивидуум склонен приписывать бытие только тому кругу вещей, которые носят эмпирически личностный характер или приближены к нему (знание о возможности личностного опыта, уверенность в этом. Заметим, что все, что выходит за пределы сферы личной способности причастности, быть причастным, приобретает несколько иллюзорные метафизические формы, которые находят свое воплощение либо в повседневных слухах, либо в расхожем общественном мнении, которое всегда даже самим обывателем воспринимается как нечто придуманное и надуманное при полной внешней вере в истинность его содержания – политика, интриги высшего света, рассказы про «необычные профессии»,… историческое, наконец).
В конечном итоге представление о бытии отождествляется непосредственно с представлением о предмете (т.е. определенным БВВ, но как нечто вторичное). Более того, бытие имеет свойство презумпции, –оно предполагается везде, где соответствует подобие и наличие встречности. БВВ корреспондируется ОБВ (сам процесс генезиса достаточно запутан и неоднороден, учитывая субъективно неверные представления о времени и пространстве человека). Для человека достаточно сложно признать, что само бытие не покидает рамок его самого (насколько он сам принадлежит тому ОБВ, которое было корреспондировано ему, ведь, БВВ нисколько не изменяется от этого – разница между ОБВ и БВВ только в носителях). Экзистенциальные представления человека о самом себе не могут носить самодостаточный, замкнутый изолированный характер, т.к. первичное основание для бытия носит непосредственно «общественный» характер (ОБВ, корреспондированное ИБВ). Соответственно, появляется автоматизированное предположение бытия того, что имеет форму ОБВ.
Таков один из сложнейших механизмов структурирования бытия человеческого, того, что делает человека человеком.
Вывод, который мы должны сделать – человеку свойственно приписывать атрибутику бытия всему, что имеет отношение к нему самому как представителю человеческого (та же мифологическая культура: человек стабилизировал мир вокруг себя, называя, клеймя предметы внешнего мира и подчиняя свое отношение к ним определенным собирательным образам, имеющим строго определенную компетенцию).
2. Следуя людологическим правилам, мы должны соответствующим образом определиться с предметом анализа:
1.БВВ; 2Переход; 3.БД; возможностью констатировать законченную парадигму; цикличность; массовость, последовательность при доступности для неперсонифицированного круга лиц.
Бытие в возможности. Исследуемое понятие – Бог, «БВВ- Бог».
Возможность носит универсальный характер. Эволюционное развитие представлено как поэтапное восхождение от частного к общему, затем к всеобщему, после универсуму. Частное- мифология. Общее- представление о едином божестве (принцип равенства форм воздействия, взаимодействия). Всеобщее — персонификация бога, при абсолютно неопределенной компетенции бога (христианство до ХХ века). Универсальность- представление о боге в ракурсе идеи, неперсонифицированной в рамках определенной религии для определенной «частной» нации (достаточно близкая аналогия к форме познания бога, которая встречается в традициях философии).
Универсальный характер данной возможности представлен тем, что она опосредует все наличное бытие субъекта, своего носителя (на обывательском языке описания –это называется фатализмом).
Возможность является:
1.Унифицированной в отрицательном смысле (ей не могут быть приписаны произвольные атрибуты — это влечет за собой замену БВВ).
2.Она никогда не реализуется в действительность относительно всех 4-х причин, т.е. представлена вторичным значением, в основном в качестве причины. Бога нельзя почувствовать как некоторую данность, ограниченную рамками чувственного восприятия.
Данная универсальная возможность может быть представлена как реализованная относительно себя самое. Например, такие формы как:
1.Легенда о богах.
2.Текстуально стабилизированные.
2.1. Канонизированные, «особые».
2..1.1 структурированные первичным субъектом;
2.1.2.структурированные всеми остальными, но имеющими специальный статус.
2.2.Представления хаотического характера (например, такое как это).
И есть формы самореализации возможности (то, что Шопенгауэр отождествлял с представлением).
Личное представление о боге не является самореализованной относительно себя возможностью, если это представление не корреспондировано неперсонифицированному кругу лиц и не реализуемо ими в той или иной форме.
Переход БВВ Бога, «Энтелехия БВВ — Бог».
Переход представлен корреспондированием общей идеи (ОБВ) частному интеллекту. А вот данное корреспондирование обнаруживает себя в нескольких формах:
1.Непосредственное откровение («я говорил с богом», Моисей, Мухамед, Христос и пр.).
2.Через 3-х лиц: священники, церковь + толкования (письменные).
3.Посредством речи бога, которая текстуально передана.
Это первичный переход, который обеспечивает корреспондирование «возможности». В дальнейшем начинается структурирование реальности. Если в первом случае человек воплощает материальную причину (так как целевая заключалась в приобщении его к Богу), то в последующем он уже является движущей, ибо посредством его восприятия мира через данное БВВ, реализуется сама идея бога, свое бытие обретает сам Бог.
Поскольку переход происходит в рамках замкнутой системы (индивидуума), а сама возможность обладает унифицированным характером при многообразии форм воплощения (конкретных людях) игра всегда носит высоко алеантный характер — к присутствию Бога нельзя привыкнуть. Налицо так же людологический принцип, что степень реализации возможности в действительность зависит от качества игровых действий, направленных на реализацию данной возможности. Действительно, ни одна религия не мыслима без системы ритуалов, преобразующих материю в определенную форму (кстати, христианство сделало впервые удивительную штуку – превратило бога в саму жизнь, в процесс бытия, привязав его существование непосредственно к мысли, сделав возможным относительное существование бога — вспомним слова Иисуса о возношениях богу плюс многочисленные постулирования принципа чистоты помыслов, непосредственно мысли, с богом стало возможно общаться не только через ритуал, включающий в себя всю сложность организации, но и мысленно, через определение бога в себе, правда, позднее церковь отказалась от этого опять уйдя в ритуальность).
Непосредственно формы перехода достаточно многообразны. Так, само по себе чтение Библии, например, представлено высоко алеантным процессом общения с Богом. Бог реализуется непосредственно в личностном переживании, которое, однако, никогда не покидает пределов известной разумности и отравленности первоисточником. Шопенгауэр положил в основу классификации христианства ни что иное, как принципы реализации Бога в действительность, точно отметив, что первые христиане горели божественным огнем, т.е. происходила полная персонификация бога в человеке, где можно было поставить знак тожества между личностным переживанием присутствия Бога и самим пониманием Бога. В дальнейшем Бог опять же был перемещен в сферу недосягаемости человека, в сферу причастности через ритуал (это было связано непосредственно с необходимостью формирования множества целевых причин и их последующей реализации в действительность — достаточно догматичные, хотя и последовательные намерения.).
Бытие в действительности Бога, «БВД БВВ — Бог».
БВД не покидает пределов представления о боге, но формируется двуединая система, которая характеризуется неразрывной связью с одной стороны и некоторыми противоречиями с другой. Разрыв происходит на стадии перехода от первичного воплощения идеи бога и вторичной. Материальная причина представлена, прежде всего, верующим- человеком, бытие в возможности которого охвачено богом и, следовательно, внешне ощущаемое непосредственно предстает как божественное провидение, — во всем начинаешь видеть загадочный смысл божественного творения. Вместе с материальной причиной (которая имеет первопричину –целевую с той лишь разницей, что это чувственное воплощение целевой в точном соответствии с последней) реализуется в статичном виде движущая и формальная, которая складывается из знания причины и времени (жизнь действительно рассекается на до и после — здесь, кстати, очень интересно просмотреть существование людологической парадигмы времени). Образ движущей причины порождает способ формирования себе подобных (для христианства это была, например, очень удобная форма проповеди — сравните с диалогами Сократа), что в свою очередь порождает определенное бытие в возможности, которое имеет целевую причину — приобщение к Богу. Таким образом, бытие в действительности бога представлено формой восприятия мира верующим и количественной стороной верующих как носителей идеи Бога (соответственно, обслуживающей эту идею в играх, ибо без них формообразование материи невозможно вообще). Рождается церковь, которая начинает претендовать, по праву игровой причастности, на роль проводника воли Бога (аналогия с исполнительной властью и представлениями о государстве). Бытие церкви обеспечивает бытие бога в той мере, в какой церковь обеспечивает неперсонифицированной круг верующих в Бога в соответствии с подобием реализовываемого бытия в возможности церкви.
3.Бытие бога обнаруживает себя в зеркальности перехода и цикличности перехода. Это действительно подлинно игровая форма.
Необходим строго цикличный характер реализации идеи бога, большая зеркальность и преемственность идентичных форм ощущений — первое условие стабильности бытия. Ошибка современной церкви была в том, что вместо того, чтобы на основе писания формообразовывать (стабилизировать определенным образом) научно-технические (подлинно эмпирические) открытия нового времени, она их просто отрицала, входя в противоречие сама с собою. Церкви, прежде всего, необходимо заботиться о воспитании подобных Фоме Аквинскому, а не частоте ритуала (иначе как еще универсализировать бытие возможности по отношению к вечной изменчивости действительного?)
Высшая форма веры – верить в отсутствии религиозно массового ажиотажа, вера как форма бытия Бога, бытия самое себя для того, кто задумал создать новый мир.
